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Une philosophie du Bien-être

 
 
 

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 Le Vedānta (devanāgarī: वेदान्त. Terme sanskrit signifiant « fin, ou aboutissement, du Veda ») est une école de philosophie indienne issue de la tradition ancienne de l'Inde qui se consacre à la réalisation de la réalité ultime moksa. Le Vedānta est la pensée Non-dualiste de l'Inde qui affirme l'unité du monde et de l'être.
La littérature upanishadique constituait la partie exégétique du Veda ; le terme, qui finit par désigner l'ensemble des systèmes doctrinaux fondés sur les écrits védiques (Upanishad, Bhagavad Gītā, Brahma Sūtra essentiellement), donna son nom au plus important des courants philosophiques hindous3.

Doctrine du Vedanta
  Le Vedanta définit la nature de l'Existence, enseignant que le Soi atman est de même nature que le Brahman, la Réalité ultime indifférenciée. La perception de cette réalité est obscurcie en l'homme par la fausse idée (vikalpa) qu'il a de lui-même et du monde, l'empêchant de vivre la plénitude de l'unité4. Dans les Upaniṣad, la Conscience pure, appelée le Soi universel Brahman, est présentée comme le substrat de l'univers, à partir duquel apparaissent le monde et aussi l'ego ahamkara. Mais toutes ces formes, selon le Vedānta, ne sont que des apparences, parce que seul le Brahman existe en réalité. Le monde tout entier n'est pas ce qu'il semble être : il n'a pas d'existence indépendante, il est la manifestation d'une réalité ultime, il est une simple apparence, et il surgit par le jeu de l'illusion maya, le pouvoir créateur inhérent au Brahman.

Ecoles du Vedanta
C'est elle qui est à l'origine du concept de la Non-Dualité telle qu'elle s'est répandue à travers le monde et principalement en Occident. Il est possible que Shankara (fondateur de l'école advaita-vedanta vers 800 de notre ère) 5 ait influencé beaucoup de penseurs indiens comme Sri Aurobindo, Tagore, Osho, Ramana Maharshi et beaucoup de scientifiques étrangers comme Schrödinger et Einstein.
Les autres écoles du Vedānta sont : Viśiṣṭādvaita de Rāmānuja, Dvaitādvaita de Nimbarka, Dvaita de Madhva, Śuddhādvaita de Vallabha Acharya, Bhedābheda de Bhāskara.

Concepts
On peut résumer cette voie de la connaissance absolue enseignée dans les Upanishads par ces trois déclarations :
seul le brahman est réel (brahma satyam)
le monde est illusoire (jagan mithyā)
l'individu n'est pas différent de brahman (jîvo brahmaiva nāparah).
L'étudiant doit réaliser que le Soi en lui n'est pas différent de brahman, par une expérience directe : la Conscience individualisée atman est incluse dans la Conscience Universelle Brahman , ce qui l'amène à percevoir la présence du brahman en tout.
C'est le maître guru qui aide l'étudiant à réaliser sa nature éternelle en lui délivrant l'enseignement, résumé par cette grande déclaration :
Tat tvam asi : "Tu es Cela"
Ayant reçu l'enseignement, l'étudiant doit réfléchir par lui-même, et il doit aussi méditer sur le Soi. La contemplation sur le message des Ecritures est un support pour cette méditation, comme ce mantra par exemple qui affirme notre nature divine et pleine de félicité :
So'ham : "Je suis Lui"
Pour l'Advaita Vedānta, l'univers est une unique entité, une Totalité interconnectée. Les distinctions entre objets résultent de l'ignorance de la vraie nature de la Réalité, identique au brahman, qui transcende le temps et l'espace. Dans cet état d'ignorance, l'individu est prisonnier des illusions du monde et n'échappe pas aux réincarnations successives, fruit de son karma.
Le Vedānta a associé à son développement ultérieur d'autres éléments philosophiques empruntés à un autre système Indien, le Sāṃkhya, qui définit par exemple trois "qualités" (les guṇa) présidant à la Nature, trois modes d'existence, trois modalités de la matière :
tamas (ténèbre), principe inférieur d'obscurité, d'inertie, de lourdeur, d'ignorance (notamment spirituelle), d'incapacité.
rajas (rouge), principe de désir, action et passion.
sattva (le fait d'être), principe supérieur d'équilibre, d'harmonie, de lumière, de sincérité, de pureté.


Sankara et le Vedanta
L'un des interprètes les plus connus du Vedanta, Ādi Shankara (788-820) peut être considéré comme le philosophe, pionnier et réformateur le plus marquant de la philosophie hindoue. C'est Shankara qui a mis le Vedānta dans sa forme définitive.
Selon Shankara, la plus haute vérité est constituée par la « doctrine d'unité », l'advaita ou non-dualisme. Shankara enseigne en effet un strict monisme selon lequel dualité ou multiplicité constituent le voile qui masque la vérité, sont donc une « illusion » (māyā). Le principe fondamental du monde, le « pouvoir infini, omniprésent » (brahman) et le soi (ātman) sont pure unité3.
Le brahman universel et l’ātman individuel ont entre eux le même rapport que celui existant entre l'espace universel et des espaces distincts (par exemple, une pièce, l'espace d'un pot...) ; seules des notions les font apparaître distincts et séparés. Si l’advaita est l'unique réalité, alors le monde empirique dans sa multiplicité peut seulement être māyā, résultat de la non-connaissance (avidyā). La vérité absolue de l'identité du brahman (Âme universelle) et de l’ātman (Âme individuelle) ne s'ouvre à l'homme qu'au moyen de la « connaissance suprême » (para-vidyā), opposée à la « connaissance inférieure » (aparavidya).../Lexik_court/Sanskrit_C+ph.html../Lexik_court/Moksha_C.html../Lexik_court/Upanishad_C.html../Lexik_court/bhagavadgita_C+ph.html../Lexik_court/Atman_C.html../Lexik_court/Brahman_C.htmlPortail_L.html../Lexik_court/Maya_C.html../Lexik_court/Atman_C.html../Lexik_court/Brahman_C.html../Lexik_court/Guru_C.htmlhttp://fr.wikipedia.org/wiki/Brahmanhttp://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9incarnationhttp://fr.wikipedia.org/wiki/Karmahttp://fr.wikipedia.org/wiki/S%C4%81%E1%B9%83khyahttp://fr.wikipedia.org/wiki/Gunahttp://fr.wikipedia.org/wiki/Tamashttp://fr.wikipedia.org/wiki/Rajashttp://fr.wikipedia.org/wiki/Sattvashapeimage_4_link_0shapeimage_4_link_1shapeimage_4_link_2shapeimage_4_link_3shapeimage_4_link_4shapeimage_4_link_5shapeimage_4_link_6shapeimage_4_link_7shapeimage_4_link_8shapeimage_4_link_9shapeimage_4_link_10shapeimage_4_link_11shapeimage_4_link_12shapeimage_4_link_13shapeimage_4_link_14shapeimage_4_link_15shapeimage_4_link_16shapeimage_4_link_17shapeimage_4_link_18
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